L'importance du coeur

Vous dites que c'est le yoga du mental. Mais votre attention semble être dirigée plus sur le cœur que sur le mental.

C'est exact. La raison en est que les impressions, grossièretés, auxquels nous faisions allusion tout à l'heure, sont déposées sous une forme subtile dans la région du cœur. Notre Maître dit que le cœur est le champ d'action du mental. Si le cœur est impur, l'esprit est impur. Si le cœur est purifié de l'opacité créée par les impressions, le mental devient pur, subtil, clair comme le cristal et à l'unisson avec le Divin, puisant tout pouvoir à partir du Divin dans le cœur. Ainsi le Maître et ses précepteurs portent leur attention sur le cœur et nettoient les impressions accumulées. Le résultat de ce nettoyage est ressenti dans la condition du mental.

Dans les autres systèmes de yoga, on médite sur d'autres centres tels que le point entre les sourcils ou le bout du nez. Mon Maître dit que la méditation sur le point entre les sourcils réveille le pouvoir qui peut devenir un obstacle pour l'avancement spirituel. De la même façon, la méditation sur le bout du nez pourrait éveiller des pouvoirs psychiques tels que la clairvoyance, la claire audience, … etc., ce qui pourrait également distraire un aspirant spirituel du véritable but spirituel. Toutes les religions et traditions mystiques disent que le Divin réside dans le cœur humain. Par conséquent, Il ne peut être expérimenté que dans le cœur. De plus, la qualité d'amour est toujours associée au cœur. Cette méditation éveille donc notre amour latent pour le Divin et accélère notre avancement vers le but. En fin de compte, seul l'amour Le conquiert. Nous ferions bien de comprendre que la pratique du Sahaj Marg n'est pas qu'une simple routine sèche et mécanique, mais une pratique qui crée l'amour pour le Divin. Nous méditons sur le cœur (le noyau divin de notre être), nous vivons dans le cœur et agissons par le cœur. Cela mène à l'accord parfait entre notre aspect humain et la base divine de notre existence.

Le cœur est le lieu où l'existence humaine commence et finit, là où la vie palpite puis, à la fin, prend congé du corps. La nature de l'être humain dépend de son cœur. Un homme peut avoir bon cœur, ou mauvais cœur. Si sa nature nécessite un changement ou une transformation, l'attention doit être portée sur le cœur. Sur le plan biologique, le cœur purifie le sang et le pompe pour le distribuer dans tout le corps. La purification du cœur par le yoga aura également un effet de raffinement de tout le système physique de l'homme. Selon notre Maître, le nettoyage du cœur a aussi un effet purificateur sur les autres chakras (points) situés au-dessous et au-dessus du cœur dans le corps humain.

QUESTIONS DIVERSES SUR LA MEDITATION

Mon Maître dit que le régime végétarien est le mieux adapté à la pratique spirituelle. La viande, le poisson et les œufs ont tendance à créer de la opacité ou de la lourdeur dans notre système physique et mental. Par conséquent, il est conseillé à ceux qui sont habitués à ces aliments de les éviter. Cependant, il s'agit juste d'un conseil, pas d'une injonction : manger de la viande ne doit pas décourager les aspirants spirituels de commencer à pratiquer. D'ailleurs, avec une pratique régulière de la méthode du Sahaj Marg, ils pourront se défaire de façon naturelle et détendue de leur attachement à la viande, sans forcer le mental, ce qui serait contre nature.

L'alcool également, selon notre Maître, crée en nous une forme très grossière d'intoxication, alors que nous essayons de parvenir à une imprégnation divine extrêmement subtile par l'intermédiaire de la pratique spirituelle. Aussi, un pratiquant sérieux devrait se libérer de son attachement à l'alcool par un effort de volonté associé à des prières sincères au Maître pour renforcer sa volonté.

On attend des pratiquants mariés qu'ils vivent naturellement. Par une pratique régulière de la méthode du Sahaj Marg, toutes les facultés et fonctions de l'homme seront normalisées et amenées à un état de modération et d'équilibre dans tous les aspects de la vie. Les pratiquants célibataires doivent cependant noter que l'immoralité sous toutes ses formes affectera leur progrès spirituel : la pureté de pensée et d'action à cet égard doit être maintenue en permanence.

Le Maître dit que si vous êtes malade au point de ne pas pouvoir vous asseoir pour méditer, alors vous n'avez pas besoin de méditer.

Rien ne s'y oppose. Vous pouvez fermer les yeux et méditer en voyageant en bus, en train (prenez toutefois garde à vos bagages) ou en avion. La Mission publie tous les ans une liste des précepteurs et des ashrams en Inde ou dans les autres pays. Il est conseillé d'en garder un exemplaire sur vous lors de vos déplacements, afin de garder le contact avec eux et de profiter de vos soirées et de vos congés pour prendre des sittings individuels et participer aux méditations de groupe où que vous soyez et chaque fois que vous le pouvez.

Vous devez fixer une heure qui vous convient pour méditer dans la journée. Ceci s'applique également aux femmes qui sont trop occupées pour méditer le matin. Ainsi, vous pouvez voir qu'il n'y a pas de règles rigides quant aux aspects périphériques de la pratique. Ce qui importe, c'est la régularité de la méditation. L'endroit et l'heure ne devraient pas être des contraintes.

Oui. Ce qui est prescrit par le Maître est seulement le minimum. Vous pouvez en faire plus. Mais le Maître dit qu'à chaque fois, la durée de la méditation ne doit pas excéder une heure. Une pause de dix à quinze minutes est recommandée avant de méditer de nouveau.

Il n'est généralement pas conseillé de dormir tout de suite après la méditation. Mon Maître dit que le sommeil est un état grossier qui a pour effet de neutraliser la condition de subtilité obtenue grâce à la méditation. Si vous méditez trop tôt le matin et retournez vous coucher, vous devez méditer de nouveau au lever.

Mon Maître dit que cela n'est pas nécessaire. Quand vous intériorisez l'adoration au travers de la méditation, les autres formes de dévotion sont inutiles et doivent être abandonnées. Par ailleurs, si vous voulez tester l'efficacité de ce système spirituel, vous devez le pratiquer de manière exclusive sans le mêler à d'autres pratiques pendant au moins trois mois.

Nettoyage du soir

Comme nous l'avons déjà expliqué, nous avons besoin de l'intervention du Maître ou de ses précepteurs pour être débarrassés de nos vieilles impressions qui ne sont rien d'autre que des impressions mentales solidifiées en tendances. Mais la responsabilité de prévenir la formation de nouvelles impressions revient au pratiquant par le recours à la méthode du nettoyage (cleaning) prescrite par le Maître. Grâce à ce nettoyage personnel, chaque soir le pratiquant est en mesure de retirer les impressions formées dans le cœur pendant la journée qui proviennent de l'interaction entre lui et l'environnement par l'intermédiaire du mental et des sens.

Après avoir terminé votre journée de travail, lorsque vous rentrez chez vous, vous pouvez vous détendre et vous rafraîchir, puis vous asseoir pour ce nettoyage . Il vaut mieux le faire avant le dîner lorsque vous êtes encore alerte mentalement et non somnolent.

Une demi-heure est le temps prescrit.

Tout comme pour la méditation, une position assise confortable.

C'est simple. Dans la méditation, nous ne faisons rien avec notre mental. Nous adoptons une attitude qui invite la grâce divine dans notre cœur et nous attendons. Pendant le nettoyage, nous appliquons le pouvoir de notre volonté pour retirer les impuretés de notre cœur. C'est un processus actif, et non passif comme la méditation.

Vous fermez les yeux et commencez avec la pensée que toutes les impressions, impuretés, grossièreté, opacité, etc., vous quittent par le dos sous forme de fumée ou de vapeur. Une fois suffit : vous n'avez pas besoin de répéter cette pensée. Vous supposez mentalement que la grâce divine du Maître pénètre dans le vide créé par le départ des impressions et impuretés. Après avoir fait cela pendant une demi-heure, vous ressentirez une légèreté mentale qui est la preuve du nettoyage.

Non. Notre travail n'est pas de les voir. Mon Maître dit que nous ne devrions pas nous en préoccuper ni méditer dessus. Nous devons seulement les balayer mentalement sans même chercher à savoir ce qu'elles sont.

Le Maître nous recommande de ne pas le faire, car une telle remémoration ou récapitulation ne sert qu'à renforcer les impressions dont nous voulons nous débarrasser. Il dit que porter de l'attention à la grossièreté n'a pour effet que de la solidifier.

Vous pouvez le faire au lit, avant la prière-méditation du coucher. Si cela ne vous est pas possible non plus, alors vous devez le faire le lendemain matin pendant dix à quinze minutes, avant de commencer votre méditation.

Prière-méditation du coucher

La prière est une supplication adressée au Seigneur Dieu, le Maître divin dans notre cœur.

Selon Babuji, prier c'est mendier, et méditer c'est obtenir. Normalement, les gens utilisent la prière pour mendier des faveurs matérielles auprès de Dieu. Mais la prière prescrite par Babuji ne mendie pas : elle formule seulement la complète dépendance du chercheur spirituel vis-à-vis du Divin dans le Maître pour que sa progression vers le but spirituel de la vie humaine puisse s'accomplir, c'est-à-dire pour que le pratiquant puisse se fondre dans le Divin. C'est donc la plus haute forme de prière, qui ne demande aucune faveur mais nous permet de nous abandonner au Divin.

La voici. Elle s'adresse au Divin qui est réalisé dans le Maître :

Elle doit être dite mentalement une fois avant de commencer votre méditation du matin. Elle doit être dite une fois encore avant de se coucher. Cependant, elle ne doit pas être prononcée de façon mécanique puis oubliée. Elle doit être répétée mentalement deux ou trois fois avec le cœur plein de dévotion, dans une attitude suppliante. Ensuite, nous devons essayer de méditer (penser profondément) sur sa signification et nous perdre en elle avant de nous endormir. C'est pourquoi on l'appelle prière-méditation. Elle doit durer environ dix minutes.

Y-a-t-il une raison particulière au fait d'offrir cette prière la nuit ?

Oui. Grâce à cette pratique, nous serons à même de maintenir le lien avec le Divin dans notre cœur au niveau subconscient. Le matin au réveil, la pensée du Divin sera de nouveau au premier plan dans notre mental, ce qui est un état d'esprit des plus souhaitables pour tout chercheur spirituel.

Vous dites que nous devons méditer sur le sens de la prière.
Pouvez-vous donner plus de détails ?

C'est une prière tout à fait spéciale développée par Babuji dans un état de super-conscience, et selon Lui, elle est chargée spirituellement de pouvoir et d'efficacité. Pour en tirer tout le bénéfice, la prière doit être offerte avec un regard approfondi sur sa signification. Examinons le sens de la prière point par point :

Ô, Maître !

Le Divin dans nos cœurs est le Maître véritable et non nos désirs et attachements, nos supérieurs hiérarchiques, nos femmes, maris et amis, pas même les dieux nantis de noms, de formes et d'attributs. L'être le plus subtil, qui réside dans notre cœur est notre Maître. Cette introduction souligne le fait que dans notre relation à Lui, nous sommes Ses esclaves, Ses serviteurs. Celui qui réalise Sa suprématie dans tous les aspects de la vie, physique, mental, matériel et spirituel, est vraiment paré pour un avancement spirituel rapide. Le ton de l'interpellation " Ô, Maître ! " montre aussi une attitude suppliante (celle d'une requête présentée au roi) qui crée assurément un vide dans nos cœurs, lequel attirera automatiquement en nous le flot de grâce divine.

Tu es le vrai but de la vie humaine.

Mon Maître ne cesse d'insister sur la nécessité de toujours garder en vue le but de notre existence. Autrement, nous risquons de nous laisser distraire par divers autres buts mineurs de cette vie dans le plan matériel, et de perdre ainsi de nouveau notre chemin. Ici, nous affirmons qu'Il est le vrai but et non pas les désirs et les attractions de cette vie. Même les cadeaux dont Il nous gratifie ne sont pas le but. Nous ne voulons que Lui et Lui seul. Bien sûr, en Lui, tous les besoins de notre existence terrestre seront certainement satisfaits (et non les désirs). Mon Maître l'a formulé admirablement : " Mon Bien-Aimé, Vous êtes le vrai but de ma vie " : seuls s'interposent entre Vous et moi, mes envies et désirs stupides pour les pouvoirs, la beauté, les richesses. " Vous seul pouvez Vous donner à moi ". Cette phrase de la prière proclame aussi notre amour pour l'Ultime. Une fois que le dévot a fixé son cœur sur l'objet de son amour, aucun autre objet ne peut distraire son attention et sa recherche.

Nous ne sommes encore qu'esclaves de désirs faisant obstacles à notre avancement.

Ceci est l'humble constat fait devant le Maître divin de notre esclavage aux désirs et attachements qui sont la cause principale de nos impressions : nous admettons que ces impressions font obstacle à notre avancement vers Lui en nous faisant trébucher et hésiter dans notre poursuite et que, par nous-mêmes, nous sommes totalement impuissants et incapables de faire seulement un pas vers l'avant. C'est le cri de notre âme impuissante et angoissée dont le désespoir attire naturellement l'attention du Maître divin dans nos cœurs. Admettre notre condition intérieure nous rend humble et simple dans notre quête de la faveur divine.

Tu es le seul Dieu et pouvoir qui puisse nous élever à ce niveau.

Ici, le dévôt déclare sa complète dépendance et fait un acte d'abandon devant le Maître divin. Il reconnaît qu'Il est l'unique Dieu et que Son pouvoir est le seul qui puisse l'aider à atteindre le but. Ceci montre sa foi en Lui totale et sans réserve et son reniement implicite de tous les dieux et pouvoirs mineurs qui peuvent assurément lui procurer certains bénéfices et pouvoirs au niveau matériel, mais ne peuvent le mener jusqu'à la réalisation Divine.

Le souvenir constant

Ces trois techniques constituent le cadre principal de notre pratique au Sahaj Marg . Mais ce qui donne la vie à cette pratique et fait battre le cœur du pratiquant, c'est ce que nous appelons " le souvenir constant " : cela signifie nous souvenir constamment du Maître divin.

Le Maître dit que, normalement, nous nous souvenons des personnes (ou des objets) que nous aimons. Mais ici, le Maître divin qui est sans nom, ni forme, ni attributs mais seulement une présence subtile dans nos cœurs, nous apparaît au commencement comme un étranger. Il n'y a alors pas moyen de L'aimer. Nous pouvons cependant développer l'amour pour Lui en nous souvenant de Lui : c'est-à-dire qu'en renversant l'équation selon l'expression de mon Maître, me souvenir de Lui va, petit à petit, développer l'amour pour Lui dans mon coeur. Mon Maître assure que cela mène au résultat souhaité qui est d'amener le Divin encore et toujours plus près de nous, afin qu'en temps voulu, notre identification avec Lui soit complète.

C'est facile. Tout au long du jour, pendant nos différentes activités, personnelles, domestiques, officielles ou sociales, nous devons délibérément émettre dans notre mental la suggestion que c'est le Maître divin en nous qui accomplit toutes ces activités. Par exemple on pense : Il prend son bain, Il mange, Il va au bureau, Il commence un travail, Il l'a terminé, Il Se détend avec des amis ou joue avec les enfants, Il médite, Il fait Son nettoyage, Il résout des problèmes, Il subit des agitations mentales,… etc. Le moi s'efface pour laisser toute la place au Divin.

Comme nous l'avons déjà mentionné, le souvenir constant permet de développer l'amour pour le Maître divin qui est essentiel pour l'avancement spirituel. L'amour pour Lui chasse notre ego du champ des pensées et des actions. Une fois que l'ego est absent, nous arrêtons de créer de nouvelles impressions. Quand nous atteignons ce stade par une pratique régulière du souvenir, on peut considérer cela comme le point d'envol vers la réalisation de Dieu ou la réalisation du Soi.

Le Maître fait également remarquer qu'au travers de cette pratique, le souvenir qui commence au niveau conscient, s'infiltre lentement dans les niveaux subconscient puis inconscient du mental. Et quand ceci est accompli, notre mental devient divinisé et s'harmonise avec Lui de façon permanente. A ce stade, le souvenir conscient perd de son importance puisque nous sommes tout le temps perdus en Lui. Mon Maître définit ainsi le souvenir constant :

Le Maître et les précepteurs

Mon Maître dit que le Maître divin dans nos cœurs est Dieu Lui-même et que le Maître dans sa forme humaine est Son représentant.

Le Sahaj Marg croit que sans la conduite et l'aide active d'un Maître vivant et d'envergure, il est impossible pour la plupart d'entre nous d'atteindre le but dans cette vie. Le Maître dans sa forme humaine est un homme qui a réalisé le Maître divin en lui-même par la consécration à sa démarche spirituelle et la dévotion envers son propre Maître. En vertu de sa qualité d'être humain, de son amour désintéressé pour l'humanité et de sa disponibilité pour tous les chercheurs de Dieu, il lui est donné de pouvoir écarter nos peurs, nos sentiments de culpabilité et notre manque d'assurance, et de nous mener pas à pas vers le but ultime. Ceux qui coopèrent avec Lui en se consacrant à leur démarche spirituelle et en se soumettant sincèrement à ses instructions auront la possibilité de réaliser dans leur propre soi, le Soi divin, dans cette vie même. Ceci est la promesse du système du Sahaj Marg.

Les précepteurs sont avant tout des pratiquants. En plus de cela, ils se sont engagés volontairement dans un travail spirituel envers leur Maître. Quand un pratiquant est plein de dévotion dans sa pratique, quand il est convaincu de l'efficacité du système et qu'il veut consacrer son temps à travailler spirituellement pour le Maître, il peut être nommé par Lui précepteur. Il est alors autorisé par le Maître à effectuer, en Son nom, le travail de transmission yogique, et à servir tous les chercheurs spirituels et les pratiquants de la Mission. Mais il doit continuer sa pratique quotidienne telle qu'elle est prescrite pour tous les abhyasis. Aussi, vous devez considérer le précepteur comme votre frère et prêter attention à ses instructions en ce qui concerne la pratique spirituelle. Vous êtes également invités à approcher librement le Maître à tout moment, ou à Lui écrire, pour toute clarification dans le domaine spirituel. Il est conseillé de limiter votre relation avec les précepteurs au seul entraînement spirituel, car ils mènent une vie de famille avec des obligations matérielles et ne sont pas censés entretenir des relations de convivialité avec les pratiquants. Considérez tous les précepteurs comme égaux, et ne développez pas de relation hiérarchique avec eux, ni de préférence ou d'attachement pour aucun d'entre eux.

Les Précepteurs.

Le Maître forme des abhyasis en les rendant capables de transmettre l'énergie Divine, ils sont appelés précepteurs. Il est fondamental de comprendre que le travail des précepteurs se fait sous le contrôle total du Maître. De plus il ns s'agit pas là de pouvoir, mais d'une capacité intérieure créée par le Maître, les transformant, en quelque sorte, en relais transmetteur pendant son absence physique.

Les méditations de groupe.

Ce sont donc les précepteurs qui conduiront les méditations de groupe. Dans le cadre de la pratique, le pratiquant doit participer au moins à une méditation de groupe par semaine. Chariji, notre Maître actuel, a écrit dans un livre intitul " Chariji, 'Qu'est-ce que le Sahaj Marg ?' à la page 200 : "Toute la légèreté que vous ressentez pendant le sitting ou la méditation de groupe ne provient pas de la transmission, mais du nettoyage seul. Le nettoyage vous donne la légèreté. La transmission, quand vous êtes léger, vous donne l'impression de plonger profondément dans la méditation. "

Les sittings individuels avec un précepteur sont également essentiels pour le développement de l'aspirant. Il s'agit d'une méditation individuelle d'environ trente minutes, qui a lieu tous les 8 à 15 jours selon le ressenti du pratiquant et du précepteur. Ce sitting permet un travail encore plus profond et agit principalement sur les impressions les plus anciennes sur lesquelles le pratiquant n'a absolument aucun accès par son cheminement personnel. Là encore, seul le pouvoir du Maître peut aboutir.

Les problèmes de la vie matérielle

Mon Maître dit que comme, dans ce système, le mental est progressivement purifié et régulé, bien des pratiquants qui souffrent de maux physiques résultant de tensions mentales (psychosomatiques) présenteront une amélioration notable. Du fait que nous méditons sur le cœur et enlevons la grossièreté de notre cœur, le Maître dit que cela a également pour effet de tonifier le cœur biologique.

Le pratiquant constate que pendant la méditation, sa conscience se déplace en lui du corps et des sens vers le Divin et que ceci entraîne une diminution de la pression sur le système physique. La respiration et le pouls, ainsi que la pression sanguine, baissent de façon perceptible. Cet état de détente physique complète durant la méditation, permet la conservation de l'énergie physique et persiste même après la méditation si le pratiquant est régulier dans sa pratique spirituelle .

Il n'y a pas de problème si le handicap est seulement physique. Mais chez une personne handicapée mentale, l'instrument qui sert à la méditation, le mental, un mental normal, fait défaut, par conséquent cette ne peut pas méditer.

Nous ne devons jamais oublier que le but de ce système spirituel est de nous réaliser dans le Divin et non pas de nous débarrasser des problèmes de cette existence terrestre.

Les problèmes matériels et affectifs sont là pour nous mettre à l'épreuve et nous fortifier, ce qui est indispensable pour nous permettre de progresser sur le plan spirituel. Sans ces difficultés, nous risquerions de rester immobiles, bloqués par les charmes et les plaisirs de la vie. Cependant, comme nombre de nos problèmes trouvent leur origine dans notre égoïsme et nos impressions, il est clair qu'ils prennent fin au fur et à mesure que ces impressions sont supprimées. Notre Maître ajoute que certaines impressions nous sont laissées pour nous permettre de rencontrer en chemin certains malheurs et défis nécessaires à notre évolution spirituelle. Ils devraient donc être accueillis comme des bénédictions divines. Le système spirituel du Sahaj Marg, par conséquent, nous affermit et nous entraîne à faire face, en Maître, aux difficultés de l'existence que nous ne sommes pas censés fuir.

Quelques suggestions pour des progrès rapides

Je suggérerais ce qui suit :

1. " Qu'il soit régulier dans sa pratique du système spirituel Sahaj Marg : méditation du matin, nettoyage et prière-méditation du soir. Pour son bien, il doit renoncer à la paresse, à l'inertie mentale, à la tendance à remettre à plus tard, et développer énergie et enthousiasme pour son système de réalisation spirituelle.
   
2. " Qu'il prenne des sittings individuels et assiste aux sittings de groupe (méditations) suivant les recommandations des précepteurs.
   
3. " Qu'il lise et relise les dix maximes du Sahaj Marg, et essaye de les mettre en pratique dans la vie de tous les jours.
   
4. " Qu'il développe le souvenir constant comme cela a été expliqué plus haut.
   
5. " Chaque fois que son cœur l'y invite, qu'il fasse en sorte de rencontrer son Maître et de passer du temps en sa compagnie. Il peut se procurer auprès de son précepteur le programme détaillé du Maître, de ses déplacements (horaires et adresses). Qu'il prenne l'habitude de rapporter par écrit sa pratique spirituelle, ses progrès, ses expériences et problèmes spirituels pour, éventuellement Lui en parler.
   
6. " Qu'il tienne un journal spirituel et y consigne brièvement chaque jour ce qui touche à sa pratique, ses expériences, l'état de son mental, les changements observés, les problèmes rencontrés, etc.
   
7. " Qu'il ne soit pas découragé par ses erreurs et ses défauts. Babuji donne ce conseil : " traitez vos erreurs et vos défauts comme s'ils étaient ceux du Maître et continuez votre pratique. Il en résultera que vous vous améliorerez de jour en jour".
   
8. " Qu'il développe la vigilance intérieure et surveille toutes ses pensées et actions. Cela lui évitera de glisser dans l'erreur et lui permettra de se corriger et de s'améliorer lui-même consciemment.
   
9. Les pensées inutiles et les bavardages inconséquents dissipent notre énergie et nous distraient de notre but. Aussi que le nouvel arrivant essaye de maintenir le silence à la fois à l'intérieur et à l'extérieur, en gardant le contact mentalement en permanence avec le Divin. Mon Maître dit que c'est le pratiquant qui garde le silence (sauf quand parler est nécessaire ou affaire de devoir), qui fait des progrès.
   
10. Swami Vivekananda dit que le Royaume des Cieux n'est pas pour les cœurs faibles.
    Babuji dit qu'en spiritualité, nous devrions être comme des lions :

    - fiers de pratiquer ce système spirituel sous la conduite d'un Maître compétent ;
    - courageux devant l'adversité et les obstacles;
    - et sûrs d'atteindre notre but Divin.
    

Les sentiments négatifs comme la peur, le doute, l'incertitude et le manque de confiance en soi devraient être consciemment évités.