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Le Yoga comme force évolutive

Auteur : P. Rajagopalachari
(Conférence publique à l'organisation de l'alimentation et de l'agriculture, Rome - Italie le 4 juin 1976)

Principes du Sahaj Marg - set 1- Volume 1- Page 107

Ainsi que vient de le dire mon frère D., nous constatons qu'il y a un passé, qu'il y a un présent et qu'il y a un futur. Quand nous parlons du passé, du présent et du futur, nous parlons d'un courant ou d'une évolution dans le temps du passé vers le futur, à travers le présent. Toute vie fait partie du processus de l'évolution. Nous constatons que les formes de vie ont évolué jusqu'à l'état présent de la forme humaine. Toute vie humaine a évolué de ses anciennes formes à la forme actuelle, la forme humaine que nous considérons comme parfaite. Eh bien, chaque chose était parfaite en son propre temps. Quand les dinosaures étaient présents sur la terre, ils étaient considérés comme les choses les plus fortes et les plus puissantes qui aient jamais existé. Mais la nature semble avoir décidé que la perfection physique ou la grandeur physique ou la puissance physique ne sont pas suffisantes pour le but final assigné à l'évolution. Ceci est l'hypothèse de la plupart des scientifiques et des philosophes qui disent que le fait que l'homme ait été réduit à sa dimension actuelle, reflète la décision de la nature pour laquelle la dimension et le pouvoir physique ne sont pas suffisants pour accomplir ce qu'elle a prévu comme but final de l'évolution.

Maintenant que nous en arrivons à l'être humain, les scientifiques du milieu médical nous disent qu'après la conception, le fœtus humain passe durant les premières semaines à travers toutes les formes de l'évolution avant d'aboutir à la forme humaine actuelle. Ce qui se passe réellement est que la vie commence au niveau originel et le cours entier de l'évolution est condensé en quelques semaines jusqu'à ce que le fœtus prenne la forme humaine. Nous retrouvons la même chose dans l'éducation. Quand nous éduquons nos enfants nous comprimons toutes les réalisations du passé pour en nourrir l'enfant de sorte que nos enfants apprennent tout ce que nous avons appris, mais beaucoup plus jeunes que nous ne l'avons fait. Donc, en un sens, l'éducation est l'évolution mentale de l'être humain.

Lorsque nous en arrivons à la vie spirituelle de l'homme nous constatons, à nouveau, que des systèmes ont été mis au point pour offrir des moyens similaires à l'évolution de l'être humain vers son but. C'est alors que surgit la difficulté ou le problème. En ce qui concerne les plans physique et mental nous sommes capables d'apprécier toutes choses. Notre intellect est suffisant pour traiter ces deux sphères de l'existence. Même ici nous découvrons que, pour commencer par l'éducation, par exemple, c'est la recherche scientifique qui représente le fer de lance de l'évolution parce que si l'éducation donnée ne dépassait pas le niveau général déjà atteint, l'évolution ne se poursuivrait pas. Par conséquent, même en ce qui concerne l'éducation nous nous apercevons que la masse de l'humanité s'arrête aux réalisations du passé. Si cela est le cas avec un sujet terre à terre tel que l'éducation, il n'est pas surprenant que, pour un sujet aussi abstrait que la spiritualité, il y ait tant de confusion, d'incompréhension et même de malentendus. Maintenant l'évolution a deux forces. En général, peu de gens le reconnaissent. Il y a une poussée de derrière et une attraction par devant. Car, s'il y a un but évolutif déjà établi dans un très lointain passé, lorsque la création fut amenée à l'existence, alors le tout premier organisme qui fut crée avait seulement l'attraction de l'évolution, il n'y avait rien pour le pousser de derrière. Mais au fur et à mesure que des formes de vie avançaient sur le chemin de l'évolution, elles s'arrangèrent pour se fabriquer un large passé, un passé historique, ce qui n'est pas si mauvais, mais aussi un passé d'impressions dont Don nous a déjà parlé et que nous appelons samskaras. C'est précisément ce passé qui, au lieu de nous pousser par derrière parvient à nous retenir de l'arrière. Le samskara est donc une chose très importante parce qu'il agit d'une façon anti-évolutive. Au lieu d'avoir une poussée par derrière et une attraction de devant, nous avons une attraction de devant et une traction opposée vers l'arrière, de telle sorte, que nous sommes maintenus impuissants dans une situation que nous ne pouvons surmonter, car la poussée vers l'avant agit constamment sur nous. Si cette traction vers l'arrière est supprimée par un Maître qui peut enlever nos impressions, alors l'attraction ou le plein pouvoir du but de l'évolution déjà établi agit sur nous sans résistance de notre part. Par conséquent, le nettoyage des impressions du passé est de la plus haute importance dans tout système de yoga. Quand ceci est fait, il ne reste plus qu'à se sentir libre de se laisser emporter par cette attraction vers l'avant. Cela représente ce que nous appelons dans la philosophie du yoga l'abandon. Ainsi, lorsque nous considérons l'abandon de cette façon nous voyons qu'il est débarrassé de toutes les implications métaphysiques attachées à ce mot. En métaphysique, on dit des tas de choses qui nous font peur au sujet de l'abandon. Et malheureusement, l'utilisation du mot abandon dans d'autres contextes, tel que se rendre à l'ennemi durant la guerre, ont donné une connotation désagréable à ce mot. Mais à vrai dire, l'abandon c'est seulement s'asseoir dans un bateau et permettre au courant de nous emporter. Quiconque a lutté contre le courant dans une rivière sait combien d'efforts sont nécessaires, et combien peu de progrès nous faisons réellement. Alors que si vous vous asseyez tranquillement en laissant la rivière vous emporter, elle vous emmène à votre destination, sauf si bien sûr dans les cas regrettables où votre destination est en arrière dans le temps, en arrière dans l'évolution. Voilà, j'ai essayé de vous expliquer le yoga d'une façon très simple, d'une manière évolutive, de telle sorte que vous n'ayez pas à ressentir les habituelles appréhensions associées au mot yoga.

Autrefois, il était d'usage de rendre obscurs certains enseignements d'ordre supérieur avec l'idée que, de cette façon, le vrai chercheur serait seul à les chercher. Dans un sens ils nous traitent comme des chercheurs scientifiques traitent un rat qu'ils mettent dans une cage comportant un certain nombre de dédales avec un morceau de fromage au bout. Mais mon Maître dit que dans la Nature, il n'y a rien de secret. Donc tout ce qui obscurcit est faux et contraire à l'évolution humaine. Mon Maître dit souvent : " Dieu est simple et quelle que soit la voie pour le réaliser, elle doit aussi être simple". Ceci peut être considéré comme la base sur laquelle repose le Sahaj Marg.

Parlant de l'évolution, j'ai traité jusqu'ici des deux aspects qui gouvernent l'évolution matérielle ou l'évolution physique. Mais quand nous en arrivons à l'évolution spirituelle, une troisième force intervient et c'est que le but de l'évolution vient à nous et non pas nous à lui.

Donc, au lieu qu'il n'y ait que le but nous attirant à lui, il y a aussi notre désir ardent pour le but qui l'attire à nous. Ceci s'accomplit dans le Sahaj Marg par la transmission, appelée Pranahuti. Le Maître réalise cela en se déversant lui-même en nous, si bien que nous devenons comme lui en essence. De même que le pouvoir peut être transmis, que la pensée peut être transmise, que la parole peut être transmise; la spiritualité peut aussi être transmise. C'est une découverte unique dans la recherche spirituelle et même en Inde, le foyer du Yoga, nous ne trouvons pratiquement pas de référence à cela dans le passé. Ainsi, tous les systèmes du passé ont essayé de forcer l'être humain à se conformer à certains systèmes, et du fait même de la force, cela provoque toujours une réaction. C'est une loi de la nature. Mais lorsque quelque chose vient se déverser à l'intérieur de nous, notre attitude est de recevoir et non de rejeter. Par conséquent, la transmission du Maître travaille sans résistance parce que c'est le pouvoir de l'amour, si l'on peut dire, qui revient se réfléchir en nous comme le pouvoir de l'amour. La haine engendre la haine. Similairement, quand nous avons peur nous engendrons la peur chez l'autre personne. Mais quand il n'y a que de l'amour la réaction ne peut être que l'amour. Ainsi, la seule force dans la nature qui, tout en obéissant à la loi de la nature, agit en notre faveur, est le pouvoir de l'amour! En ce sens tout yoga est basé sur cette création d'amour et cet amour se manifeste au début sous forme d'impatience à atteindre notre but ou d'un désir ardent. Donc tout ce qu'il faut pour commencer la pratique du Yoga est ce désir ardent d'atteindre notre destination. Je dis ceci car les gens demandent souvent s'ils sont capables de faire du Yoga. Mon Maître dit que seule notre bonne volonté est toute notre aptitude. Rien de plus n'est nécessaire. Voyez vous, voici encore un héritage du passé, cette idée que nous devons être apte, que nous devons nous qualifier, de telles idées.

Nous en arrivons maintenant à la pratique de notre système de méditation. C'est un système très simple, mais comme tous les systèmes simples il comporte des pratiques spécifiques, mais essentielles pour réussir. Si deux choses mises ensemble créent une troisième chose, il faut avoir les deux, sinon la troisième chose ne peut se produite. Mais si vingt facteurs interviennent, peut-être peut-on en omettre un ou deux sans pour cela prendre un grand risque de rater notre but. En Yoga, il y a deux élément : le moi et le but. Ils sont tous deux absolument essentiels, parce que sans nous il n'y a pas de but et sans but le Yoga n'est pas nécessaire. Ceci est représenté dans notre système par le Maître et le disciple. La troisième chose qui est nécessaire est une voie pour réaliser notre but, et c'est ce qu'offre le système. Nous nous asseyons en méditation. La méditation signifie simplement penser continuellement à quelque chose. Ce à quoi nous pensons est ce que nous voulons atteindre. C'est la façon humaine normale. Par conséquent, pour l'évolution aussi nous devons penser à ce que nous allons réaliser. Il s'agit simplement de changer et de penser à ce que nous allons réaliser. Il s'agit simplement de changer et de penser à ce que nous devons devenir au lieu de penser à ce que nous souhaitons. Mon Maître appelle cela "retourner les tendances du mental dans la bonne direction". Il n'y faut donc pas beaucoup d'effort puisque le pouvoir de la pensée est déjà en nous. Dans notre méditation quotidienne, nous utilisons le pouvoir de la pensée qui est déjà en nous, pour penser au but que nous offre le Maître. C'est le but de l'évolution jusqu'au plus haut niveau de perfection. Mais il est difficile de méditer sur ce but abstrait. C'est comme le chiffre zéro qui n'a pas de valeur, mais sans lequel il ne pourrait y avoir de mathématiques. De la même façon, nous avons un but dans notre cœur, qui est difficile à imaginer avant de l'avoir réalisé. Pour y arriver, mon Maître nous donne un objet de méditation, bien que ce ne soit pas vraiment un objet, et c'est la lumière à l'intérieur du cœur. Nous nous asseyons confortablement en imaginant que le cœur est rempli de cette lumière, et si d'autres pensées nous dérangent, nous les évitons tranquillement ou nous les ignorons. On nous dit de les ignorer parce que, si nous employons une force à les rejeter, il se produit alors la réaction dont j'ai parlé précédemment, qui donne à cette pensée le pouvoir d'interférer dans notre méditation. Voilà tout ce que nous faisons. Le reste, comme je vous l'ai dit, est le troisième facteur de l'évolution, la transmission que nous fait le Maître. C'est son travail, et nous le lui laissons.

Bien que, dans le passé, les gurus aient essayé de maintenir le pouvoir du Yoga dans leur propres mains, mon Maître dit que personne ne devrait être dépendant d'un pays ou d'un gourou éloigné pour la réalisation de son but. Mon Maître a pu amener ce système jusqu'au pas de notre porte en créant ce que nous appelons des précepteurs qui sont des gens ordinaires comme vous et moi. N'importe lequel d'entre nous peut être un précepteur. Ces précepteurs sont capables de faire ce travail pour Lui, pour le bénéfice de l'humanité, dans les différents pays du monde. Il n'est donc pas nécessaire, tout au moins avec ce système, de savoir lire le Sanskrit ou d'aller en Inde pour trouver un gourou. Mon Maître a rompu avec la tradition passée du secret en découvrant ce qu'il appelle les mystères de la nature à l'esprit du public, à l'esprit de l'humanité. Il a fait ceci, comme je l'ai dit plus tôt, parce qu'il dit que rien n'est secret dans la nature. Et ces précepteurs travaillent exactement de la même façon qu'il le fait, ce qui nous permet, où que nous soyons, de disposer de ses services sans devoir entreprendre un voyage difficile et coûteux comme par le passé. C'est comme si on ouvrait tout grand un magasin en nous disant de nous servir tant que nous voulons ce qui nous est offert. Et il n'y a pas qu'un seul magasin, il y a des magasins dans le monde entier et nous sommes autorisés, si je peux m'exprimer ainsi, à les piller. Si mon Maître peut déclarer ceci c'est que le pouvoir qu'il détient est infini. Il n'a pas de limitations car tout ce qui est en contact avec l'infini doit pouvoir puiser dans les ressources de l'infini.

J'ai essayé assez longuement, de vous expliquer quelques aspects essentiels du système. Ceux qui désirent en savoir plus sont invités à aller voir un de nos précepteurs. Le Maître est présent et nous sommes tous à votre service pour donner des sittings ou des transmissions comme nous les appelons, pour répondre aux questions ou pour discuter de ce que vous voulez. Nous avons généralement une transmission du Maître à la fin de nos discours. J'espère que vous voudrez bien tous vous asseoir en méditation pour la recevoir.